Buenas tardes, profesores e invitados. Esta es mi presentación para optar al Título profesional de Psicólogo. El objetivo es hablarles de mi experiencia en el Centro de Investigación, Aprendizaje y Acción comunitaria de la Universidad de Wilfrid Laurier.

La presentación consta de cinco partes: Una pequeña introducción, Una Contextualización a la realidad Indígena en Canadá y a la Región donde trabajé. Una presentación al Centro de Práctica. Una descripción del Proceso de Práctica. Y finalmente una discusión del proceso, resultados, y competencias.

El primer tema del que quiero hablar es del concepto de “Ética Relacional”, el cual surge de las metodologías indígenas y nos da cuenta de la importancia que tiene para la construcción de conocimiento el desarrollar relaciones recíprocas y respetuosas con las comunidades y personas con las que se investiga. En este caso no es distinto, y para que esta presentación es importante que construya una relación sana con ustedes y que sea respetuoso con las personas que me ayudaron a llegar hasta acá.

En estos sentidos, la ética relacional me obliga a dos cosas: por una parte, responder a las preguntas de “Quién soy yo y por qué estoy aquí”, y por otra, reconocer a aquellos que me transmitieron sus enseñanzas. Mi nombre es Pedro Poblete, soy un estudiante de 23 años, nacido en Santiago y criado desde los dos años en Temuco. Llegué a Comunitaria por la posibilidad de hacer una pasantía en Canadá con la profesora Terry Mitchell. Si bien mi interés inicial era hacer la práctica en otra área, siempre he sentido un gran compromiso con la justicia social y con la acción cívica, conceptos en los que me “reconozco” cuando estoy trabajando temas comunitarios. Llegué a trabajar con pueblos indígenas por mi interés en la Interculturalidad. Soy miembro de la Fundación Melton, y aunque nosotros interactuamos internacionalmente, el trabajar con población indígena sigue siendo un trabajo entre naciones.   En relación al segundo aspecto de la ética relacional, son muchas las personas a las que les debo todo este proceso, pero sólo me detendré a nombrar algunas pocas. Espero que el resto, en honor al tiempo, pueda perdonarme. Quiero agradecer a la Dra. Terry Mitchell; directora del centro y supervisora en terreno, a Gonzalo Bustamante, profesor supervisor; a Darren Thomas, Emerance Baker y Krysta Williams, por abrirme las puertas de su cultura; a los sabios Dan & Mary Lou Smoke y Gene Becker, por sus consejos y su presencia; a las personas de Healing of the 7th Generation, Anishnabeg Outreach, Wigwam y Weejendimin. A Gus Hill, y al Dr. Manuel Riemer por su apoyo metodológico.

La situación en este país es mucho más compleja que en Chile, por cuanto se habla de “tres orígenes” para los pueblos indígenas:   Los Inuit, también llamados “Eskimales”, aunque el término está en desuso por ser considerado peyorativo. Se trata de un grupo de culturas indígenas que habitan, principalmente, la zona antártica de Canadá.   Los Métis, o mestizos, que resultaron de las uniones entre colonos europeos y Primeras Naciones. Formaron una cultura propia y actualmente son reconocidos como un tipo grupo étnico independiente. Finalmente, Las Primeras Naciones, compuesta por todos los pueblos indígenas que habitaban Norteamérica. Aquellos que fueron llamados los “pieles rojas” y que no componen un grupo homogéneo, sino que representan a, tal como lo dice su nombre, diferentes naciones, todas distintas una de la otra.   Mi trabajo se concentró en ellos, así que cuando hable de pueblos indígenas en Canadá, estaré hablando, principalmente, de Primeras Naciones.

Algunos datos duros en relación a la población indígena en Canadá.   Una de las diferencias más importantes importantes de Canadá con Chile es el “Status” de los pueblos indígenas. Existen tres tipos de “estados legales” para dar cuenta de la población indígena en Canadá: 1.- Origen Indígena: que es poseer uno o más antepasados de alguno de los pueblos indígenas. 2.- Identidad Indígena: que es responder a la pregunta de “si se considera indígena o no” la persona. Y 3.- Registro Indígena: que es estar registrado y poseer una tarjeta de “status”, para acceder a los beneficios que el Estado otorga a los pueblos indígenas como parte de los Tratados de Tierra.   Esta situación es problemática no sólo para términos estadísticos, sino que también para términos de políticas públicas, pues se crean vacíos y situaciones complejas para la implementación de programas para indígenas en ciudad.

Históricamente y en la actualidad los pueblos indígenas en Canadá viven situaciones de colonialismo y neo-colonialismo. Para dar cuenta de esto, tomo como ejemplo las Escuelas Residenciales Indígenas, por las cuales el gobierno de Canadá pidió perdón hace 2 años e inició una campaña de “Verdad y Reconciliación” a nivel nacional. Las escuelas residenciales tenían dos objetivos: aislar al niño de su cultura y tradiciones y asimilarlo a la cultura dominante. En otras palabras, Matar al Indio dentro del Niño. Más de 150 mil niños asistieron al programa, y más de 80 mil todavía están vivos. La última escuela residencial cerró en 1996, por lo cual estamos hablando de una herida "reciente".

Un segundo aspecto sobre el cual quiero hablarles, tiene que ver con el área específica donde trabajé: las ciudades de Kitchener y Waterloo. La región de Waterloo, compuesta por estas dos ciudades y otros poblados más pequeños tiene un total de 490 mil habitantes. Se encuentra al sur de Ontario, a una hora y media de Toronto. Para caracterizar la identidad de las ciudades, hay historias: la Colonial y la Indígena.

En relación a la identidad colonial de KW, esta se trata de una región con una muy fuerte identidad alemana, por cuanto fue formada por Pioneros Menonitas, un grupo religioso muy conservador, también conocido como “amish”.   Tan así es que durante algunos años se le conoció a la ciudad de Kitchener (en ese tiempo llamada Nueva Berlin) como “La capital de Alemania en Canadá”.   Por qué destaco esto, por lo que Reginald Good llama “el mito del pionero de Ontario”, en el cual cuentan el “heroico” arribo de los colonos a “bosques vírgenes, en los que debieron enfrentarse y dominar un terreno salvaje”, ignorando la presencia anterior de los pueblos indígenas que los habitaban antes que ellos o refiriendose a ellos como “salvajes de bajo órden” (texto de 1928). Hay, entonces, una negación histórica del Indígena, en donde se ignora la prescencia de las Primeras Naciones o se les incluye como parte de la “prehistoria” y del “entorno”.   La situación se mantiene así hasta el día de hoy, por cuanto un gran revuelo se causó al saber que el Museo de Historia de Kitchener Waterloo no incluirá historia indígena de la región. La explicación fue que “no había testimonios ni objetos” de que hubiera indígenas en esta zona.

Sin embargo, si hay y hubo una presencia indígena importante, la cual existe en un contexto mayor: el Gran Río. Esta zona, destacada en el mapa, pertenecía antes de la llegada de los colonos a un pueblo de las Primeras Naciones ya extinto, al que se le conocía como “la nación neutral”.   Esta nación fue asimilada por los Haudenasaunee, o Confederación Iroqués (6 naciones), a mediados del siglo XVII. El territorio fue Haudenasaunee hasta que otro pueblo, los Ojibwe lo obtuvieron en una guerra que duró hasta principios del siglo XVIII, cuando firmaron la paz con el tratado de “Una Cuchara y un Plato”, donde “se compartirán las tierras de caza y se comerá de un plato y una cuchara”. Finalmente, el terreno fue otorgado de vuelta a los Haudenasaunee por parte de los Ojibwe y la corona británica validó este terreno, haciéndolo una reserva de 6 millas a cada lado del Gran Río.   Sin embargo, en la actualidad, el terreno de Six Nations es la zona que aparece destacada en naranja, y se está realizando un “reclamo por tierras” debido a la apropiación indebida y gradual de los terrenos.

El Centro de Investigación, Aprendizaje y Acción Comunitaria se encuentra dentro del Programa de Psicología Comunitaria de WLU.   Su misión es Facilitar asociaciones Comunidad-Universidad, para cual realiza dos tipos de acciones: Por un lado, capacitar estudiantes y docentes en prácticas investigativas que involucren a las comunidades. Y por otro, proveer recursos teóricos y prácticos para el cambio social, la investigación, y lo público.

El Grupo de Investigación sobre Salud y Justicia Social Indígena es un grupo de profesores, estudiantes y miembros de la comunidad con un interés común en estudiar los determinantes psico-sociales, políticos, culturales y espirituales de la salud en los Pueblos Indígenas.   Actualmente cuenta con tres proyectos principales:   La Red de Salud y Cancer Indígena IC-Hope, que es una organización de expertos en temas de salud indígena que busca eliminar las diferencias que existe respecto a la mortalidad y atención de Cáncer en población indígena con relación a la población dominante. Es una red norteamericana de investigadores, médicos y sabios, indígenas y no indígenas; canadienses y estadounidenses.   Un proyecto audiovisual sobre el perdón que hizo el gobierno de Canadá y el gobierno de Australia sobre la política de escuelas residenciales indígenas, presentando testimonios de sobrevivientes y problematizando sobre qué acciones deben tomarse a continuación. Y, finalmente, un proyecto de colaboración con organizaciones indígenas en la región, que es en el cual yo estuve más involucrado.

La iniciativa tiene su origen en un pedido informal de ayuda por parte de H7G a Darren Thomas, estudiante vinculado al centro y miembro de la comunidad indígena de la región. Existen cuatro organizaciones indígenas en la ciudad, las cuales han formado un comité para ver la posibilidad de colaborar y juntarse bajo un mismo techo. Este proceso lleva más de 1 año, y a la fecha nada ha pasado.   El objetivo último de esta colaboración es que las organizaciones trabajen más coordinadas y poder llegar a formar algo similar a un Centro de Amistad Indígena. Estos centros tienen su origen en los años 50, y buscan ser un espacio seguro y de representación para los indígenas que viven en las distintas ciudades de Canadá. En la zona del Gran Río no hay ningún Centro de Amistad Indígena.   Es importante destacar aquí el papel que tienen la red organizacional indígena en la ciudad. A diferencia de lo que ocurre con los inmigrantes, la población indígena no se ordena en “barrios” en la ciudad; es decir, si bien hay barrios chinos o italianos en muchas de las grandes ciudades, no hay barrios indígenas. Esto tiene que ver con que el contexto urbano está caracterizado por la dispersión residencial y hetereogeneidad tribal, por lo que las interacciones cara a cara regulares, consistentes y predecibles en el contexto de instituciones étnicas son un mecanismo a través del cual la población indígena construye su identidad comunitaria local.

En cuanto a los objetivos de mi práctica, me propuse dos objetivos generales, y dos objetivos específicos para cada uno.   El primer objetivo general fue: Explorar las relaciones y realidad indígena en la región de Waterloo. Explorando las relaciones entre la población indígena y no indígena de la región de Waterloo. Detectando las necesidades e intereses de la población indígena en la región de Waterloo.   Y el segundo objetivo general fue: Vincular al Centro y al grupo de investigación IHSJ con organizaciones indígenas de la región de Waterloo. Estableciendo un plan de trabajo en conjunto para los próximos meses. Asistiendo en el proceso de colaboración interna que las organizaciones están realizando.

En palabras de Wilson: “la investigación indígena tiene que reflejar los contextos y visiones del mundo indígenas: debe venir desde un paradigma indígena, más que desde una perspectiva indígena”.   Es por esto que una de las metodologías utilizada son las llamadas Metodologías Indígenas. Describiendolas muy brevemente, son dos sus ideas centrales: Primero, que el conocimiento y la realidad son relacionales, por tanto uno debe actuar siempre desde la ética relacional, construyendo relaciones sanas y honestas, interconectándose con lo investigado, llegando a ser así “una familia” en los marcos del proyecto, por cuanto más conectado estoy con lo que investigo, mejor lo conozco.   Y segundo, que la investigación es una ceremonia, en el sentido de que produce cambios en las personas y comunidades, construyendo “un puente” entre los individuos, estrechando las relaciones, tal y como lo hacen las ceremonias indígenas.

Finalmente, la Investigación Acción Participativa, el cual comprende una espiral de acción y reflexión, en la cual se busca incluir a la población con la que se investiga en el proceso de construcción de conocimiento relevante para ellos.   Krause lo define en cinco fases, las que utilizaré para describir las actividades de la práctica.

Durante la primera etapa de acercamiento, se realizan actividades para comprender la realidad Canadiense, tanto indígena como de la disciplina: entrevistas informales a informantes claves indígenas y no indígenas; observación participante y no participante, revisión bibliográfica, revisión de documentos institucionales, familiarización con las metodologías locales (ética), etc.

La segunda fase de Contacto, conlleva la presentación del Centro a las organizaciones locales, el contacto con sus líderes y entrevistas preliminares para conocer su opinión respecto al proyecto.   Esto, en una primera fase, tuvo su formato en enviar una carta formal, la cual nos fue pedida, para dejar en claro nuestras intenciones como Centro. Sin embargo, la decisión de si participaríamos con el comité fue aplazada.   Sentimos que esto tenía relación con que una carta, aunque la hayan pedido ellos, no representa la forma de actuar indígena, y decidimos buscar otra estrategia. Así fue como Darren nos dijo que en la vida en reservas, cuando uno quiere conversar un tema importante con alguien, primero debe invitarlo a tomar té, y así poder presentarse. Decidimos seguir este protocolo más indígena, y organizamos una “noche de té comunitaria” donde invitamos a las organizaciones y a miembros de la comunidad. La respuesta fue mucho más positiva.

En la tercera fase de Formulación de Actividades, se conversa con las organizaciones sobre de qué forma debemos proceder.   Esto cumple dos objetivos: por una parte, “chequear nuestro corazón” frente a ellos y a nosotros mismos, descartando motivos egoístas; y “preparar el entorno”, pidiendo el permiso a las organizaciones, a los sabios, y otros líderes comunitarios; y poniéndonos todos en sintonía para la acción o, en palabras de Wilson: “en una mente”.

La fase de actividades conlleva la realización de estas entrevistas individuales a líderes organizacionales, y reuniones iniciales entre el Centro y las Organizaciones para el trabajo a posterior.   Estas fueron pensadas de tal manera que fueran sincrónicas con el modo de pensar indígena: entrevistas individuales orientadas de tal manera que sea una conversación o “contar historias”; y reuniones con organizaciones donde se sigue el modelo de los “círculos de conversación”.

Finalmente, la Reflexión para Nuevas Actividades involucra el proceso de cierre de práctica, donde se reflexiona sobre los próximos pasos y la consolidación de la relación entre el Centro y las organizaciones indígenas.   Ya que el trabajo ha seguido en el centro, las nuevas acciones lo han hecho también: se llegó a un acuerdo entre el Centro y las Organizaciones, se realizó una sesión de sanación (por cuanto los roces entre organizaciones fue una de las cosas que encontramos que entorpecía la colaboración), se han encontrado fondos específicos para que las organizaciones colaboren y con ellos se ha podido involucrar a nuevas personas en el proceso.

En relación al primer objetivo específico, siento que las relaciones entre indígena/no indígena fueron exploradas incluyendo sólo revisiones a la literatura y viendo el punto de vista de personas indígenas. Esto por la necesidad de trabajar, en una primera etapa, la relación con la comunidad indígena, más que con la comunidad no indígena. Una vez iniciado el trabajo, habría que plantearles a la comunidad si les parece importante y a quiénes incluir en el proceso, y partir desde allí.   En relación al segundo objetivo específico, los intereses y necesidades fueron explorados en una dimensión organizacional, entrevistando líderes comunitarios. Sin embargo, es importante incluir la visión de los miembros de la comunidad, tanto de usuarios de los servicios como de aquellos que no los necesitan, para comprender la panorámica local de mejor manera.   En relación al objetivo general de vincular organizaciones, puede decirse que sí se cumplió, pero no de la manera que tenía pensada en mis objetivos específicos. No se estableció un plan de trabajo en conjunto, por cuanto la primera etapa del proceso, para la población indígena, es la de construcción de una relación, aspecto que siento que sí se cumplió.   En relación al segundo objetivo específico, la colaboración interna no fue tan intensa como hubiera deseado en lo personal, pero igual fue importante, por cuanto pudimos juntar a los actores claves y que nos contaran su visión del problema y, a la vez, poder ponerlo sobre la mesa para iniciar su discusión y sanación.

Para referirme a las competencias, voy a hablar de las 7 competencias expuestas en el programa de la asignatura y de los aprendizajes que tuve en cada una de ellas.   En relación al Pensamiento Reflexivo, esta práctica me permitió darme cuenta de un aspecto por sobre otros: la importancia de los memos y notas de campo. Generalmente, cuando he trabajado en otros proyectos desde lo cualitativo, tiendo a no ser muy metódico en mis notas de campo y memos de síntesis, y tiendo a descansar en otra persona. Sin embargo, aquí fue diferente, porque estuve trabajando sólo, y el utilizar estas herramientas me permitió llegar a los contenidos más profundos encerrados en las actividades.   En relación al Pensamiento Crítico, mi aprendizaje estuvo en la descentración cultural, tanto mía personal como de los otros. Yo no soy indígena, ni tampoco soy canadiense. Por tanto, debo estar muy consciente de lo que es mío y de lo que es de los otros, y ser crítico de ambas cosas. En esta interculturalidad, la reflexión crítica fue fundamental.   En cuanto a la resolución de problemas, debo decir que la práctica no fue ideal: hubo muchas situaciones que debimos trabajar: la presentación de la ética del proyecto a la universidad, la demora en las organizaciones para aceptar trabajar con nosotros, etc. En general, hubo que ser muy flexible y buscar soluciones efectivas a estas situaciones, incluyendo más gente cuando se necesitara, o replanteando las actividades.   En cuanto al trabajo en equipo, si bien mi trabajo fue principalmente solitario, tuve la oportunidad de verme integrado en varios grupos: con los chicos de master en psicología comunitaria compartía las supervisiones, con el IHSJ, con Darren y las organizaciones, etc. Se tuvo que crear una dinámica de trabajo en equipo que siento que fue exitosa.   En cuanto a la Iniciativa, creo que nuevamente se relaciona con el hecho de estar trabajando más independientemente, pero me vi forzado a buscar por mi cuenta oportunidades donde poder aprender de la situación indígena en Canadá.   Finalmente, en relación al Sentido y Comportamiento Ético, debo decir que traté de responder responsablemente a los distintos niveles aquí presentes: a la Universidad, siguiendo los procedimientos formales de las mesas de ética; a las comunidades, tratando de crear relaciones armoniosas, siguiendo los protocolos propios de la realidad indígena; y conmigo mismo, no dejando de lado mi visión personal o mis valores en el proceso.

EXAMEN DE TÍTULO PSICOLOGÍA COMUNITARIA PEDRO POBLETE LASSERRE 31 DE MARZO, 2010. TEMUCO, CHILE. Universidad de la Frontera, Facultad de Educación y Humanidades, Departamento de Psicología, Psicología. CENTRO DE INVESTIGACIÓN, APRENDIZAJE Y ACCIÓN COMUNITARIA Creativity+ Timothy K Hamilton

CONTENIDO CONTEXTO CENTRO DE PRÁCTICA PROCESO DE PRÁCTICA DISCUSIÓN Creativity+ Timothy K Hamilton INTRODUCCIÓN

ÉTICA RELACIONAL INTRODUCCIÓN “La ética relacional me exige formar relaciones recíprocas y respetuosas con las comunidades con las que investigo”. rockmixer -WILSON, S. (2008)

ÉTICA RELACIONAL INTRODUCCIÓN rockmixer NECESITO PRESENTARME. NECESITO RECONOCER A AQUELLOS QUE ME ENSEÑARON. ENTONCES:

CONTENIDO CONTEXTO CENTRO DE PRÁCTICA PROCESO DE PRÁCTICA DISCUSIÓN Creativity+ Timothy K Hamilton INTRODUCCIÓN

PUEBLOS INDÍGENAS EN CANADÁ CONTEXTUALIZACIÓN PRIMERAS NACIONES TRES ORÍGENES: INUIT MÉTIS

60% DE LA POBLACIÓN ES URBANA. 8 DE CADA 10 VIVE EN ONTARIO. POBLACIÓN MÁS JOVEN QUE LA NO INDÍGENA. POBLACIÓN DE MAYOR CRECIMIENTO EN CANADÁ. PROBLEMAS EN LA “DEFINICIÓN”: ORIGEN, IDENTIDAD Y REGISTRO PUEBLOS INDÍGENAS EN CANADÁ CONTEXTUALIZACIÓN

“Las Escuelas Residenciales buscaron remover y aislar a los niños de la influencia de sus hogares, familias, tradiciones y culturas, y asimilarlos a la cultura dominante. Buscaron, como se dijo… Matar al Indio dentro del niño”. - STEPHEN HARPER, 2008. ©Assembly of First Nations PUEBLOS INDÍGENAS EN CANADÁ CONTEXTUALIZACIÓN

TERRITORIO: KITCHENER WATERLOO CONTEXTUALIZACIÓN COLONIAL INDÍGENA Ann_E

PIONEROS MENONITAS. IDENTIDAD GERMANA. “CAPITAL DE ALEMANIA EN CANADÁ”. NEGACIÓN HISTÓRICA DEL INDÍGENA. Genista TERRITORIO: KITCHENER WATERLOO CONTEXTUALIZACIÓN

TERRITORIO “NEUTRAL” TERRITORIO HAUDENASAUNEE TERRITORIO OJIBWE RESERVA HAUDENASAUNEE RECLAMO POR TIERRAS © Six Nations of the Grand River KW TERRITORIO: EL GRAN RÍO CONTEXTUALIZACIÓN

CONTENIDO CONTEXTO CENTRO DE PRÁCTICA PROCESO DE PRÁCTICA DISCUSIÓN Creativity+ Timothy K Hamilton INTRODUCCIÓN

CENTRO DE PRÁCTICA CENTRO DE INVESTIGACIÓN, APRENDIZAJE Y ACCIÓN COMUNITARIA “El Centro busca facilitar asociaciones comunidad- . universidad para avanzar en . conocimiento comunitario … política social, y prácticas -- para el bienestar de la - comunidad”.

CENTRO DE PRÁCTICA PROGRAMA: JUSTICIA SOCIAL Y SALUD INDÍGENA IC-HOPE PELÍCULA ORGANIZACIONES LOCALES stringberd

CENTRO DE PRÁCTICA INICIATIVA: FRIENDSHIP CENTRE CULTURA WEEJEENDIMIN NATIVE RESOURCE CENTRE TRABAJO VIVIENDA SALUD CENTRO DE AMISTAD INDÍGENA © National Association of Friendship Centres

CONTENIDO CONTEXTO CENTRO DE PRÁCTICA PROCESO DE PRÁCTICA DISCUSIÓN Creativity+ Timothy K Hamilton INTRODUCCIÓN

PLAN DE PRÁCTICA OBJETIVOS EXPLORAR VINCULAR ORGANIZACIONES LAS RELACIONES INDÍGENA/NO INDÍGENA EN LA REGIÓN LAS NECESIDADES E INTERESES DE LA POBLACIÓN INDÍGENA EN LA REGIÓN ESTABLECER UN PLAN DE TRABAJO EN CONJUNTO. ASISTIR EN EL PROCESO DE COLABORACIÓN INTERNA.

PLAN DE PRÁCTICA METODOLOGÍA: INVESTIGACIÓN BASADA EN LA COMUNIDAD IR “MÁS ALLÁ” DE LA INVESTIGACIÓN TRADICIONAL COLABORACIÓN ACCIÓN Y CAMBIO SOCIAL USAR Y VALIDAR MÚLTIPLES FUENTES DE CONOCIMIENTO La_Nomade

PLAN DE PRÁCTICA METODOLOGÍA: METODOLOGÍAS INDÍGENAS LA INVESTIGACIÓN ES CEREMONIA Rusty_Stewart EL CONOCIMIENTO ES RELACIONAL “el investigador y el investigado deben convertirse en una familia: estar interconectados de una manera recíproca en los marcos del proyecto”. - PORSANGER, 2004.

PLAN DE PRÁCTICA METODOLOGÍA: I.A.P. ACERCAMIENTO CONTACTO FORMULACIÓN ACCIÓN REFLEXIÓN just.Luc

ACTIVIDADES ACERCAMIENTO COMPRENDER © Aboriginal Services St. Paul’s University College “La Epistemología Indígena es nuestras culturas, nuestras visiones de mundo, nuestros tiempos, nuestros lenguajes, nuestras historias, nuestra espiritualidad, nuestro lugar en el cosmos. La Epistemología Indígena es nuestro sistema de conocimiento en contexto, o en relación”. -WILSON, S. (2008)

ACTIVIDADES CONTACTO CON LA COMUNIDAD -WILSON, S. (2008) RESPETO - STEINHAUER, E. (2001) “Para construir una relación saludable, es necesario seguir el protocolo pertinente para trabajar con la comunidad ”. “Respeto es más que decir gracias y por favor, y reciprocidad es más que dar un regalo”.

ACTIVIDADES FORMULACIÓN DE ACCIONES -WILSON, S. (2008) oooh.oooh PREPARACIÓN “Chequear tu corazón es un elemento crítico […] El investigador asegura que no hay motivos negativos o egoístas para realizar la investigación”. “Parte integral de cualquier ceremonia preparar el entorno adecuadamente”.

ACTIVIDADES ACCIÓN M-J Milloy “Algunos métodos y estrategias llevan intrínsecamente un mayor nivel de relación y de ética relacional, y por tanto pueden ser más atractivos para ser utilizados desde un Paradigma Indígena de Investigación”. SINCRONÍAS -WILSON, S. (2008)

ACTIVIDADES REFLEXIÓN PARA NUEVAS ACCIONES NUEVAS ACCIONES Pingu1963 UN ACUERDO SESIÓN DE SANACIÓN POSIBLES FONDOS NUEVAS PERSONAS

CONTENIDO CONTEXTO CENTRO DE PRÁCTICA PROCESO DE PRÁCTICA DISCUSIÓN Creativity+ Timothy K Hamilton INTRODUCCIÓN

DISCUSIÓN ANÁLISIS DE LOS OBJETIVOS LAS RELACIONES INDÍGENA/NO INDÍGENA EN LA REGIÓN LAS NECESIDADES E INTERESES DE LA POBLACIÓN INDÍGENA EN LA REGIÓN EXPLORAR ESTABLECER UN PLAN DE TRABAJO EN CONJUNTO ASISTIR EN EL PROCESO DE COLABORACIÓN INTERNA VINCULAR ORGANIZACIONES

DISCUSIÓN REFLEXIONES ¿CUÁL DEBERÍA SER NUESTRO ROL EN LAS M.I.? LA IMPORTANCIA DEL CONOCIMIENTO TRADICIONAL. Rainforest Action Network LA IMPORTANCIA DE UN MAESTRO/ALIADO.

DISCUSIÓN EVALUACIÓN DE COMPETENCIAS PENSAMIENTO REFLEXIVO PENSAMIENTO CRÍTICO RESOLUCIÓN DE PROBLEMAS TRABAJO EN EQUIPO INICIATIVA SENTIDO Y COMPORTAMIENTO ÉTICO

EXAMEN DE TÍTULO PSICOLOGÍA COMUNITARIA PEDRO POBLETE LASSERRE 31 DE MARZO, 2010. TEMUCO, CHILE. Universidad de la Frontera, Facultad de Educación y Humanidades, Departamento de Psicología, Psicología. CENTRE FOR COMMUNITY RESEARCH, LEARNING AND ACTION Creativity+ Timothy K Hamilton