Mitos brasileños

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Mitos brasileños

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Mitos de la Creación Mito Munduruku Mito Yorubá Mito Sateré-Mawe Mito Carajá

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Mito Munduruku En el principio del mundo había oscuridad y de la oscuridad salieron dos personas. Una se llamaba Karu y la otra era su hijo Rairu. Rairu tropezó con una piedra que estaba socavada en forma de taza, y le gritó a la piedra. Karu, su padre, le dijo que recogiera la piedra con quien había discutido. Rairu así lo hizo, y tomando la piedra la colocó sobre su cabeza. Comenzó a crecer en todas direcciones y se puso muy pesada, de modo que Rairu dijo a su padre: 'Esta piedra ya está muy pesada'. La piedra creció más y más y Rairu ya no podía caminar, pero la piedra aún seguía creciendo. Entonces tomó la forma de un tazón y formó el cielo, y sobre él apareció el sol. Kart odiaba a su hijo Rairu por saber más que él –el hijo era más sabio que el padre.

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Mito Yorubá Olodumaré envió a Oxalá para que crease al mundo. Le confió un saco de arena, una gallina con 5 dedos y un camaleón. Tenían que lanzar la arena al océano y colocar la gallina encima para que apareciera la tierra. Por último, colocar el camaleón para saber si la tierra estaba firme. Oxalá hizo una ofrenda a Exu antes de salir, pero como era un orixá funfun, Oxalá creía estar por encima de todos, y fue negligente con la ofrenda. Descontento, Exu decidió vengarse, lo hizo sentir mucha sed. Sin otra alternativa, Oxalá rompió el tronco de una palmera. De ella salió vino de Palma. Con el vino, sació su sed, se embriagó y se quedó dormido. Olodumaré, vio que Oxalá no había cumplido su tarea. Envió a Oduduwa para verificar lo ocurrido. Como Oxalá estaba embriagado, Oduduwa cumplió su tarea y los otros orixás se reunieron con él, descendieron de los cielos gracias a una corriente del Bosque de Olose.

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A pesar del error cometido, le dieron otra oportunidad a Oxalá: Era el momento de crear a hombres. Pero, incorregible, se embriagó nuevamente y comenzó a fabricar toda especie de monstruos. Oduduwa intervino nuevamente. Acabó con los monstruos creados por Oxalá y creó hombres vigorosos, que fueron insuflados con la vida por Olodumaré. Esta situación provocó una guerra entre Oduduwa e Oxalá. El último, Oxalá, fue derrotado y Oduduwa se transformó en el primer Oba Oni Ifé, “El primer Rey de Ifé". Mito Yorubá

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Mito Carajá Los indios carajás son originarios de un mundo subterráneo, donde la luz del sol penetra mientras aquí es noche. Ahí en ese hueco vivían los antepasados de los carajás, de los javaés, de los xambivás. Eran muy felices y morían de vejez sólo después de que se habían cansado de vivir. Un día salieron de allá y pasaron a recorrer la tierra. Sin embargo, uno de ellos, por ser muy robusto, no consiguió pasar su cuerpo por el orificio de la piedra. Allá se quedó atorado. Los que estaban en la tierra, al regresar, le trajeron frutos, comidas y ramas secas de árbol. Él observó todo y dijo: “No quiero ir a ese lugar, ahí las cosas mueren pronto. Vean las ramas secas de los árboles. Vuelvan a nuestro lugar donde viviremos para siempre”. Pero él volvió solo para el fondo del agujero y los carajás se quedaron en la tierra. Y todo aquí era oscuro... Se alimentaban con raíces y frutos de la selva que necesitaban ir a buscar.

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Allí llegó un niño, vio a una niña, la halló bonita y se casó con ella... Después, mandó que ella fuera a la selva a recoger frutos. Y estaba todo oscuro. Se aproximó la madre, que quiso ayudar, pero como estaba oscuro para cosechar frutos, se hirió la mano con las espinas. Nada podían hacer porque estaba oscuro, hasta cuando apareciera un rayo de sol que iluminara. . Entonces, la madre mandó al niño a recoger raíces. En la oscuridad, el niño cogió y comió mandioca brava . Y comenzó a sentirse mal, acostado de espaldas. Un urubú dijo a los otros: “Él no está muerto, aún se mueve”. Llegaron más urubúes y el niño continuaba de espaldas, con los ojos parpadeando... Los urubúes se fueron aproximando para picotear al niño. Pero el gavilán, más cuidadoso, se quedó volando alrededor, observando. Llegó más cerca del niño y gritó a los urubúes: “Cuidado, él está vivo!”. Los urubúes en coro respondieron: “Está muerto!”. Y la discusión comenzó: “Está muerto! Está vivo!”. Entonces el gavilán fue a buscar al urubú-rey, que confirmó que el niño estaba vivo. Entonces el gavilán fue a buscar al abuelo del urubú-rey, de pico rojo y pelo ralo, que llegó y dijo: “Está muerto!”. Y se posó sobre la barriga del niño. Mito Carajá

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Entonces se oyó un chasquido... El niño cogió al urubú-rey con las manos. Él se debatió, agitó las patas, quiso huir, pero estaba preso. Entonces el niño dijo al urubú-rey: “Quiero adornos!”. Y el urubú respondió: “Voy a traerlos!”. Trajo las estrellas del cielo. Al niño no le gustaron porque continuaba oscuro. “Quiero otro adorno!”. El urubú trajo la luna. Y el niño respondió: “Tampoco sirve, aún está oscuro!”. Entonces el urubú-rey trajo el sol. Y el niño quedó contento porque todo quedó claro. Era el día.  La madre se aproximó al urubú-rey, que pasó a enseñarle la utilidad de todas las cosas. Entonces el niño soltó al urubú-rey. En eso, la madre se acordó de preguntar cuál era el secreto de la eterna juventud. El urubú respondió, pero lamentablemente estaba tan alto que todos oyeron la respuesta, los árboles, los peces, los animales, menos la madre y el niño. Por eso es que envejecemos y morimos. Mito Carajá

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Mito Sateré-Mawe En el comienzo de todas las cosas, había tres hermanos, dos eran hombres y la hermana era una muchacha bonita llamada Uniaí. Uniaí era la dueña de Nocoquém, un lugar encantado, uno de los mas hermosos de la Tierra. Solo ella conocía todas las plantas que había allí: las que servían para comer, las medicinales, las buenas para hacer jícaras y las que servían para hacer cuentas de collar. Todo lo que necesitaban sus hermanos, ella se los enseñaba poco a poco. Fue ella quien plantó en Nocoquém un árbol de castaño que creció como ninguno. Uniaí no tenía marido. En aquel tiempo los animales eran también personas y todos tenían un solo deseo: casarse con ella. Pero los hermanos de Uniaí no querían: era mejor que su hermana se quedara con ellos, consiguiéndoles todo lo que necesitaban. Entre los animales, la viborita fue la primera en manifestar su deseo. Todos los días esparcía en el camino un perfume que alegraba y enternecía el corazón. Uniaí pasaba por ahí y exclamaba: - Qué rico perfume! La viborita que siempre andaba ahí cerca, acabó por animarse con esos cumplidos: - Le gusto a Uniaí! Lo sabía. Y fue a tenderse más adelante en medio del camino. Cuando llegó Uniaí, la viborita la miró fijamente a los ojos y deseó que fuera su esposa. Con ese simple encantamiento, cualquier animal, planta o persona estaba ya casado y engendraba un hijo. De esta forma, con el encantamiento del perfume, Uniaí quedó embarazada y sus hermanos se pusieron furiosos: - Ahora Uniaí va a cuidar de su hijo y ya no nos va a ayudar en nada - dijeron.

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Por ningún motivo querían ver a su hermana con su hijo. Por eso Uniaí se marchó de Nocoquém. Entre tanto, el árbol de castaño se había hecho tan grande y frondoso que parecía un cielo verde y de sus ramas pendían unos erizos que, como cajitas de sorpresa, guardaban adentro las castañas. Su madre lo bañaba entre las mariposas que acostumbraban volar junto a las riberas. Allí fue creciendo el niño cada vez mas fuerte y hermoso. Uniaí le contaba historias de Nocoquém, le contaba de las plantas, de sus tíos y del árbol de castaño. Cuando el niño aprendió a hablar, exclamó: - Yo también quiero comer castañas. Yo también quiero comer esas frutas que tanto les gustan a mis tíos. - No es fácil, hijo mío. Ahora tus tíos son los dueños de Nocoquém y nosotros no podemos entrar allí. Pero el niño insistía en que quería comer esas frutas tan deliciosas. - Es peligroso, hijo mío, tus tíos pusieron como guardianes al tepescuintle, el periquito y a la guacamaya. - Pues de todos modos quiero ir. Quería porque quería. A Uniaí no le quedó mas remedio que contentarlo, así que se pusieron en camino. Poco después, en Nocoquém, el tepescuintle vio debajo del árbol de castaño las cenizas de una hoguera en donde alguien había asado castañas. Mito Sateré-Mawe Uniaí construyó su casa muy lejos, cerca de un río. El niño nació fuerte y bonito.

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En seguida fue a contárselo a los hermanos de Uniaí. Uno de los hermanos sacudió la cabeza y dijo: - Cómo es posible? ¿No será que el tepescuintle se equivocó? Pero también el periquito vio lo mismo y también la guacamaya. Así que los dos hermanos decidieron mandar al chango para que vigilara el castaño y le ordenaron: - Si ves a alguien, una persona o un niño, lo matas. Al día siguiente el hijo de Uniaí quería comer más castañas y como conocía el camino a Nocoquem, se marchó solo. Esta vez el chango lo vio subir al árbol; entonces, escondiéndose en la espesura, sacó su arco y le disparó una flecha. Cayeron un montón de castañas y junto con las castañas, el niño. Apenas Uniaí se dio cuenta de la ausencia de su hijo, salió corriendo hacia Nocoquem. Corrió y corrió sin parar. Cuando llegó, encontró su hijo muerto. Sopló y volvió a soplar pero nada! entonces lloró, lloró desesperadamente, no dejaba de llorar! Pero de tanta tristeza brotó la fuerza: - Tus tíos te hicieron esto. Querían verte muerto. Pero vas a ver, haré de ti la semilla de la planta mas poderosa que jamás se ha visto! Y plantó a su hijo en la tierra y cantó de esta manera: - Grande serás, curador de los hombres!Todos tendrán que acudir a ti para acabar con las enfermedades, para tener fuerza en la guerra y fuerza en el amor. Grande serás! Entonces, del ojo izquierdo del niño nació una planta que no era fuerte. Era el falso guaraná, que todavía existe y que los indios llaman "uaraná-hôp". Después, del ojo derecho nació el guaraná verdadero que los indios llaman "uaraná-cécé". Por eso el fruto del guaraná se parece al ojo de las personas. Unos días después, Uniaí fue a ver la planta que había criado. El guaraná estaba ya grande y lleno de frutos y debajo de él encontró a su hijo, alegre, fuerte y hermoso. Ese niño que nació de la tierra como una planta, fue el primer indio Maué. Es la fuerza y la vitalidad y es el origen de la tribu. Mito Sateré-Mawe

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